La visite qu'Obama n'a pas voulu faire

http://www.michelgurfinkiel.com/articles/472-Jerusalem-Trois-synagogues-a-cote-du-Mur.html

A l’été 2008, quand il n’était encore que sénateur et candidat à la présidence des Etats-Unis, Barack Obama avait tenu à se rendre à Jérusalem. Et à se recueillir devant le Mur Occidental (Kotel Maaravi) – appelé également Mur des Lamentations. Ce vestige du Temple est, on le sait, le Lieu le plus saint du judaïsme.

La semaine dernière, alors qu’il effectuait à nouveau une visite à Jérusalem, le même Obama, élu président à l’automne 2008 et réélu à ces fonctions à l’automne 2012, n’est pas retourné au Mur. Parce que celui-ci se situe dans le Quartier Juif (Rova Yehudi) de la Vieille Ville : un secteur de Jérusalem qui, de 1948 à 1967, avait été occupé par la Jordanie. Et qui, de ce fait, ne pourrait être actuellement israélienne.

Le sénateur, me semble-t-il, avait des idées plus claires que le président.

Si Obama, retrouvant l’élan de 2008, était retourné dans le Quartier Juif, il aurait pu y visiter deux synagogues. Et les vestiges d’une troisième. Cela aurait nourri sa réflexion.

La première synagogue, toute neuve, s’appelle la Ruine : Hurvah en hébreu. Selon certaines sources, elle aurait été fondée vers l’an 100 de l’ère chrétienne : à une époque où le Second Temple avait déjà détruit, mais où Jérusalem était encore une ville presque exclusivement juive. Seize siècles plus tard, en 1700, un rabbin polonais, Yehudah le Pieux, entreprend d’édifier un lieu de prière et d’étude sur le même emplacement, afin de permettre à la communauté ashkénaze, de plus en plus nombreuse dans la Cité sainte, de prier selon ses traditions.

Il acquiert une parcelle de terrain non loin du Mont du Temple, fait bâtir , dépose quarante rouleaux de la Loi. Mais il a financé cette opération en s’endettant auprès de notables musulmans. Après sa mort, ses héritiers ne parviennent ni à poursuivre les travaux, ni à rembourser les emprunts. Un pogrome éclate en 1721, à l’instigation des créanciers : la synagogue est profanée, puis incendiée. Ce que l’on appelle désormais la Ruine  fait office de dépotoir, entre deux ruelles. Sur le pourtour, des familles arabes construisent des habitations.

En 1816, Rabbi Menahem Mendel de Shklov, un rabbin lithuanien installé à Jérusalem, propose aux autorités ottomanes de payer les dettes de Yehudah le Pieux et ainsi de reprendre possession de la Ruine au nom de la communauté ashkénaze. On lui oppose une fin de non recevoir. Mais dans les années 1830, Jérusalem est occupée par les forces du vice-roi d’Egypte, Mehemet-Ali : en 1832, un autre rabbin, Avraham Shlomo Zalman Tzoref, obtient l’assentiment des nouveaux maîtres.

La première pierre est posée en 1856. Les travaux, confiés à Nickolas Balian, architecte du Sultan ottoman, durent huit ans. Le baron Alphonse de Rothschild offre les premiers fonds, la riche famille Sassoon, originaire de Bagdad mais installée à Londres et en Inde, prend la suite, et un souverain chrétien, le roi Frédéric-Guillaume IV de Prusse, apporte lui aussi une aide financière substantielle.

L’édifice - volumes classiques, décoration baroque – est inauguré en 1864. Il surplombe les toits plats de la Ville sainte et rivalise ainsi avec le Saint-Sépulcre d’une part, les Mosquées d’Omar et Al-Aqsa d’autre part. La yéshivah Etz-Haïm s’installe dans ses murs. Mais il conserve le nom de Ruine . Habitude – ou funeste prescience ? Quatre-vingts ans plus tard, en 1948, les Jordaniens, s’emparent de la Vieille Ville de Jérusalem et font sauter le quartier juif à la dynamite. La Ruine n’est pas épargnée.

La synagogue Splendeur d’Israël ( Tifereth Israel) connaît presque le même destin. En 1839, Israël de Sadigora, un des maîtres du mouvement hassidique, apprend que le tsar Nicolas Ier envisage de faire bâtir une cathédrale grecque-orthodoxe au cœur du quartier juif de Jérusalem. Il ordonne à l’un de ses disciples, Nissan Bek, de préempter le terrain et d’y faire construire « la plus belle synagogue du monde ». En 1843, la parcelle est acquise. Reste à trouver de nouveaux fonds pour les travaux, à engager un architecte à dresser les plans, à procéder à de  premiers terrassements, à obtenir tel puis tel autre permis des autorités. Ce qui prend quinze ans. Puis, en 1858, un nouveau gouverneur turc menace de retirer les autorisations accordées par ses prédécesseurs. Sujet autrichien, Bek fait appel à son souverain, François-Joseph, qui intervient auprès du Sultan : les autorisations sont maintenues et la construction peut enfin commencer.

Dix ans plus tard, quand François-Joseph se rend pour la première fois en Terre sainte, la coupole manque encore : l’Empereur-Roi s’en étonne. « C’est qu’elle tenait à se découvrir  devant Votre Majesté », lui dit Nissan Bek, avant de lui avouer que ses fonds sont épuisés. Allant jusqu’au bout de sa bienveillance, François-Joseph offre mille francs-or : la maçonnerie reprend, et la Splendeur est enfin inaugurée en 1872. Presque aussi imposante que la Ruine, elle sera également détruite en 1948.

En 1967, quand les Israéliens reprennent le contrôle de la Vieille Ville et décident de reconstruire le Quartier Juif, le Rova Yehudi , il est question de rebâtir la Ruine, dans un style plus moderne. L’architecte américain Louis Kahn est pressenti. Mais son projet – splendide - n’aboutit pas. Les urbanistes qui réédifient le Quartier Juif se contentent d’une arche, qui rappelle l’ancien sanctuaire. Finalement, Nathan Sharansky, alors ministre du Tourisme, décide en 2002 de reconstruire la Ruine à l’identique.

Coïncidence : les travaux durent, à nouveau, huit ans. Cette fois, c’est un architecte israélien, Nahum Meltzer, qui dirige le chantier, avec le concours d’un expert religieux, le rabbin Yishai Levy. En creusant les fondations, on découvre d’innombrables vestiges archéologiques, remontant à l’époque du Second Temple ou à l’occupation romaine : notamment des bains rituels et un prolongement du Cardo, la grande galerie marchande du IIIe siècle.

La nouvelle Ruine a été inaugurée le 16 mars 2010 : le 1^er nissan selon le calendrier juif, anniversaire de la consécration du Premier Temple de Jérusalem. Sur le parokheth, le rideau de l’Arche sainte, le plus célèbre verset biblique concernant Sion est brodé : « Si je t’oublie, Jérusalem, que ma main droite m’oublie ».

Tiféreth Israël, elle, a failli être oubliée. En 1960, les communautés hassidiques en avaient édifié une réplique à Jérusalem-Ouest. Personne, cependant, n’envisagea après 1967 de rebâtir le bâtiment original. Mais en 2010, les donateurs qui avaient financé la restauration de la Ruine envisagent de consacrer les mêmes efforts à la Splendeur. En fin de compte, un seul donateur – qui tient à rester anonyme – offre 10 millions d’euros en 2012 : ce qui permet à la mairie de Jérusalem d’avaliser le projet. Comme pour la Ruine, on reconstruira à l’identique. Et après des fouilles archéologiques minutieuses.

Bâtie en 1862 à quatre-vingt mètres seulement du Mur, la synagogue Tente d’Isaac (Ohel Yitzhak) n’a pas été détruite en 1948 : elle a été abandonnée dès 1938 par ses fidèles juifs, à la suite d’un pogrome. Et transformée en habitation arabe.

En 1967, Ohel Yitzhak est confiée à un libraire juif, Ben Arza. Après sa mort, dans les années 1990, sa veuve cède l’édifice à une ONG américaine, les Amis de l’Everest, qui en assurent la restauration. Les fouilles permettent de dégager de multiples vestiges, sur plus de mille cinq cents ans : de l’époque du Second Temple à celle des Mamelouks.

Magnifiquement remise en valeur, la synagogue a été rendue elle aussi au culte et à l’étude.

© Michel Gurfinkiel, 2013

PIE XI

PIE XII

Par Marc-André CHARGUERAUD.

Les « silences » de Pie XII pendant la Shoah ont été dénoncés sans relâche dans de multiples livres et articles. Ils ont fait l’objet d’un film et d’une pièce de théâtre, tous les deux ouverts à la controverse.-1-[1] On relève bien deux allusions de Pie XII aux exactions nazies, celle de son message de Noël 1942 et l’autre en juin 1943 devant le Sacré Collège. « Ni l’une ni l’autre ne sont des dénonciations solennelles que la conscience universelle reproche au pape de ne pas avoir prononcées contre le IIIème Reich », écrit pertinemment l’historien Bernard Reymond. -2-[2]

Si le pape refuse toute condamnation formelle de l’anéantissement des communautés juives et de l’intelligentsia catholique polonaise par le régime nazi, il est alors impératif qu’il appelle publiquement ses fidèles à « tendre la main à leur prochain ».-3-[3] Qu’ils se portent par tous les moyens disponibles au secours des victimes quelle que soit leur « race ». Ces messages « de charité chrétienne » auraient être critiqués par Berlin, mais pas fait l’objet de représailles. Le pape n’a pas répondu à cette attente.

On argumente que, comme son prédécesseur, Pie XII a clairement et à de nombreuses reprises condamné le racisme. Pour Rome, la doctrine est univoque : « La prétendue question juive, dans son essence, n’est une question ni de race, ni de nation, ni de nationalité terrienne, ni de droit de cité dans l’Etat. C’est une question de religion »,-4-[4] souligne Humani Generis Unitas que fit préparer Pie XI avant de mourir en février 1939. L’encyclique ne fut pas publiée. Elle n’en reste pas moins la position réfléchie et constamment réaffirmée par Rome. Pour les nazis la race et le sang, pour les catholiques la religion et la culture. La distinction est claire, absolue et définitive.

Cette dénonciation répétée du racisme est un grand pas dans la bonne direction. Elle aurait dû mobiliser les catholiques pour se porter au secours des Juifs condamnés par les nazis du fait de leur race. Malheureusement l’antisémitisme revêt deux aspects : le racisme et l’antijudaïsme. Le comportement de l’Eglise catholique est ambivalent. Elle dénonce le racisme et poursuit en même temps, malgré la persécution meurtrière de Juifs, une politique violemment antijudaïque.

Un article paru en novembre 1939 dans le magazine américain Catholic World est un exemple de cette ambivalence. On y lit : « L’antisémitisme est injuste, brutal et en opposition avec les enseignements du Christ. Si des personnes un peu simples d’esprit ont parfois pensé qu’elles devaient venger notre Sauveur du traitement qu’il reçut de son propre peuple, elles se trompent lourdement. Il est vrai que les Juifs furent rejetés par Dieu en tant que nation par laquelle le salut du monde devait venir, parce que les Juifs et leurs enfants portent le sang du Christ. Il est probablement exact que beaucoup des difficultés qui ont confronté le peuple choisi par Dieu sont la punition du Père céleste qui désire les ramener à lui ».-5-[5]

Le 11 janvier 1939 dans le Corriere della sera, le Père Gemelli, recteur de l’Université catholique de Milan, écrit : « Tragique sans doute et douloureuse est la situation de ceux qui ne peuvent pas faire partie, par le sang et par leur religion, de cette magnifique patrie ; tragique situation dans laquelle nous voyons, une fois de plus, comme en beaucoup d’occasions au cours des siècles, se réaliser cette terrible sentence que le peuple déicide a appelée sur lui et pour laquelle il va, errant de par le monde, incapable de trouver la paix d’une patrie pendant que les conséquences de l’horrible crime le poursuivent en tous temps et en tous lieux ».-6-[6]

Les encycliques de Pie XI et de Pie XII rappellent aux fidèles la dénonciation du judaïsme par l’Eglise catholique. Dix-huit mois après la publication des lois racistes de Nuremberg, quelques lignes dans Mit Brennender Sorge soulignent « l’infidélité du peuple choisi (…) s’égarant sans cesse loin de son Dieu (…) qui devait crucifier le Christ ».-7-[7]

L’encyclique Humani Generis Unitas va dans le même sens et même au delà. Bien qu’elle soit restée à l’état de projet, elle reflète parfaitement la politique du Vatican. Les Juifs, peut-on y lire, « rendus aveugles par leur vision de domination matérielle et de gains n’ont pas reconnu le Sauveur ». Ses dirigeants « ont eux-mêmes appelé sur leurs têtes la malédiction divine » qui condamne les Juifs « à errer perpétuellement à la surface de la terre ». Le texte va plus loin en précisant que l’Eglise « ne doit pas être aveugle devant ce danger spirituel auquel les esprits sont exposés au contact des Juifs et qu’il est nécessaire de rester attentif à protéger les enfants contre une contagion spirituelle ».-8-[8]

De telles déclarations ne vont pas inciter les catholiques sur le terrain à se porter au secours des Juifs et en particulier de leurs enfants. A moins que ce ne soit pour tenter de les convertir au christianisme, seul moyen pour eux de « sauver » leurs âmes perdues. L’encyclique de juin 1943 Mystici Corporis Christi répète une fois de plus que c’est la seule façon d’assurer leur salut et de les rendre fréquentables. S’il est dit dans cette encyclique que Dieu demande aux chrétiens d’aimer tous les peuples quelle que soit leur race, elle précise que tous les hommes quelle que soit leur race ne sont unis au sein de l’Eglise que s’ils se sont convertis. Si les Juifs ne se sont pas convertis, leur destin échappe à l’Eglise parce qu’ils ont brisé l’Alliance. Parce que les Juifs ont crucifié le Messie, ils ont créé leur propre destin désastreux d’éternels voyageurs sur terre. Le christianisme a supplanté le judaïsme. Les Juifs ont perdu leur statut de peuple élu.-9-[9]

Le prêtre prêche à chaque office « l’amour du prochain » mais en même temps il exclut les Juifs qui ne sont pas convertis. L’ensemble de ces positions idéologiques est depuis des siècles bien implanté dans chaque paroisse. Elles ont perverti l’ensemble des fidèles jusqu’au fond des campagnes. C’est un antisémitisme primaire destructeur de toute bienveillance envers les Juifs. Il faut attendre Vatican II et Nostra Aetate publié en 1965 pour que le Vatican exonère le peuple juif de sa responsabilité dans la crucifixion.-10-[10] Nostra Aetate a provoqué bien trop tardivement un lent changement dans les mentalités.

Certes de nombreux catholiques, individuellement ou au sein d’organisations confessionnelles, ont aidé des Juifs matériellement, allant jusqu’à les cacher avec tous les risques que cela comporte pour eux et leurs proches. Certes des prêtres dans leurs homélies ont appelé leurs fidèles à intervenir.  Mais si Pie XI et Pie XII comme des membres du haut clergé, sans changer la politique tracée par leurs prédécesseurs, s’étaient abstenus de rappeler les « errements » du peuple élu et la conduite négative à suivre vis-à-vis des Juifs, leurs fidèles se seraient portés en plus grand nombre à leur secours.

L’exemple en France des protestants réformés est éloquent. L’examen de la liste des « Justes parmi les Nations » en France, montre que près de 20% d’entre eux sont protestants, alors qu’ils ne représentaient que 1% de la population française.-11-[11] Le père Pierre Chaillet qui en 1941 et 1942 s’est dépensé pour mobiliser les catholiques en faveur des camps d’internement de Vichy a dénoncé cette « carence de la charité catholique ». Il écrit : « Jusqu'à présent, en dépit de quelques efforts méritoires mais très dispersés et sans coordination de la part de l’Eglise catholique, on constate douloureusement que l’œuvre d’assistance matérielle, sociale et morale, dans de nombreux « camps d’hébergement » et auprès des réfugiés isolés des villes, est pour ainsi dire totalement accompli par les grands comités protestants d’aide aux réfugiés».-12-[12]

On reproche aux deux papes leur silence. Pie XI n’a pas dénoncé les persécutions dont les Juifs ont été les victimes avant la guerre. Pie XII  ne s’est pas élevé publiquement contre les exterminations nazies de la Shoah. Au moins devaient-ils impérativement éviter de répéter dans leurs encycliques les propos antijudaïques d’une doctrine qu’ils n’ont pas amendée en temps utile. Leurs fidèles ainsi démotivés ont pour un trop grand nombre exclu les Juifs de leur devoir de chrétiens. Des milliers de vies auraient pu être sauvées si les papes s’étaient abstenus de répéter ces anathèmes dépassés.

Pourquoi cette question des Judenrats resurgit-elle aujourd'hui ?

Il y a un demi-siècle, un film comme celui de Margarethe von Trotta aurait suscité un débat passionné, alors qu'il n'a engendré aucune polémique depuis sa sortie. Cela signifie que ces objets, de brûlants qu'ils étaient au début des années 1960, sont en train de se "refroidir", et qu'on peut peut-être les aborder avec une certaine sérénité. Cette sérénité tient pour l'essentiel au fait que les contemporains de l'événement ne sont pratiquement plus parmi nous. La question peut être abordée d'un point de vue historique.

Historiquement, donc, que recouvre l'expression "Judenrat"?

Dès leur arrivée au pouvoir, en janvier 1933, les nazis ont une obsession : séparer ceux qu'ils désignent comme "juifs" de la population allemande "aryenne". Les juifs sont empêchés d'exercer certaines professions en contact avec le public, leurs enfants sont chassés des écoles ; et, petit à petit, ils se voient privés des moyens d'exercer toute activité économique. Parallèlement, les nazis veulent que les juifs s'organisent eux-mêmes et prennent en charge leur "économie-croupion", la santé, l'éducation, la culture, etc. Pour ce faire, les Allemands essaient de former une organisation juive unique.

Dès le départ, la situation est ambiguë. Une telle organisation est rendue nécessaire puisqu'il faut bien que les juifs se procurent les moyens de survivre. Mais en même temps elle leur est imposée, et ce sont les ordres des persécuteurs qui transitent par elle. Les juifs impuissants sont pris dans ce piège. Après l'écrasement de la Pologne, en 1939, où les juifs constituent une minorité nationale de près de 10 % de la population (et, dans les villes, parfois de 30 % à 50 %), des ghettos sont institués. L'administration de ces enclaves est confiée à des Judenrats. On peut dire qu'ils remplissent toutes les tâches d'une municipalité "ordinaire". Sauf que la situation ne l'est pas.

Qui sont ces dirigeants juifs qui, de gré ou de force, acceptent de jouer ce rôle ?

En règle générale, ceux qui sont choisis sont d'anciennes personnalités communautaires. Le terme de "collaborateur" me paraît inadéquat, car il ne s'agit nullement, au moins dans la tête de ceux qui forment les conseils juifs, de "collaborer" avec les nazis – comme c'est le cas par exemple des collaborateurs dans la France occupée. Il s'agit de protéger les juifs de ce qui est en train de leur arriver, même si ce qui leur arrive dépasse les persécutions du Moyen Âge ou les massacres commis par les cosaques de Bogdan Khmelnitski au XVIIe siècle, qui ont laissé une trace dans la mémoire juive de Pologne et de Russie. Même si la question reste débattue entre historiens, la décision de la "solution finale" n'est prise au plus tôt qu'en juin 1941, avec l'invasion de l'URSS, et au plus tard en décembre 1941, lors de l'entrée en guerre des États-Unis.

Hannah Arendt soutient que les juifs auraient dû refuser de former ces Judenrats. Selon elle, le chaos qui aurait suivi aurait été meurtrier, mais le nombre des victimes aurait été moindre. Qu'en pensez-vous ?

Ce passage du livre Eichmann à Jérusalem a dès le départ été insupportable. D'une part, il relève de l'Histoire avec des "si". D'autre part, le petit nombre d'historiens compétents à l'époque de la polémique, dont le Français Léon Poliakov, l'a d'emblée considéré comme défendant une position intenable. Qui s'est révolté au moment où les nazis fondent sur l'Europe ? On voit mal pourquoi les juifs, qui étaient une nation sans État et sans armée, auraient été à eux seuls capables d'opposer une résistance passive ou active. Cette opinion me semble par ailleurs stupide, puisqu'on savait déjà, et on le sait plus encore aujourd'hui, qu'un grand nombre des juifs assassinés l'ont été au cours de la "Shoah par balles", sans qu'aucune organisation juive intervienne dans le processus.

Peut-on reprocher à ces conseils juifs d'avoir mal interprété la rationalité nazie, mal compris les intentions de leurs persécuteurs ?

La perversité de ce système tenait à l'implication des victimes dans leur propre persécution. Je pense que certains dirigeants juifs n'ont effectivement pas correctement interprété cette rationalité nazie. Le président du conseil juif de Lodz, Chaim Rumkowski, était persuadé que les juifs pouvaient être utiles aux Allemands parce qu'on avait installé, autour du ghetto, des ateliers de confection pour l'armée allemande. Aujourd'hui, cette illusion du salut par le travail nous semble absurde. Mais en même temps on célèbre un Schindler qui a sauvé des milliers de juifs en les embauchant dans ses entreprises et on le considère comme un Juste parmi les nations. Personne, en revanche, ne célèbre le fait que les survivants du ghetto de Lodz faisaient partie de ces travailleurs.

Y avait-il, du reste, une rationalité nazie unique ? Ne faut-il pas distinguer entre celles du service de sécurité du Reich, des SS, de Heydrich et Eichmann, des militaires ? Il était bien difficile de percevoir ce qui se passait. Certains juifs l'ont quand même compris. Ce fut le cas de l'équipe de l'historien Emanuel Ringelblum, enfermé dans le ghetto de Varsovie, qui s'efforçait de rassembler archives sur archives. À un moment, les éléments ainsi récoltés ont pris sens, et le groupe a compris que les juifs étaient destinés à l'annihilation. Il faut un courage hors du commun pour formuler cela. Chacun peut en faire l'expérience quand il est confronté à la maladie d'un être cher qui va déboucher sur sa mort. Les amis de Ringelblum ont fait sortir cette information du ghetto. Elle n'a pas convaincu tout le monde à l'époque. Ce n'est d'ailleurs pas parce qu'on a compris qu'on peut agir. Du groupe Ringelblum ne sont demeurés que trois survivants.

Peut-on dire que, jusqu'au livre d'Hannah Arendt au début des années 1960, la question des Judenrats a été mise sous le boisseau par les communautés juives ?

Pas du tout. La première étape a été la multiplication de procès de kapos dans les camps de personnes déplacées dans l'Allemagne vaincue et occupée par les alliés. Il y a eu des procès à Amsterdam et en France. Le Conseil représentatif des institutions juives de France a constitué un jury d'honneur pour juger l'Union générale des israélites de France – créée par Vichy en 1941 sur demande allemande – qui n'est pas tout à fait un Judenrat. Cette démarche n'a pas abouti à grand-chose, il est vrai.

La punition, qui a d'ailleurs été celle de Benjamin Murmelstein, a généralement consisté à la mise au ban de la communauté juive. Les tribunaux communautaires, en France et aux Pays-Bas, ne pouvaient prononcer que des condamnations symboliques, mais la question a été ouvertement posée, comme le montrera la fameuse loi israélienne de 1950 qui poursuit les criminels nazis et leurs collaborateurs : il est évident qu'aucun des députés de la Knesset qui la vote ne pense alors à des criminels nazis... Cette question sera débattue en Israël de façon constante.

Le procès Eichmann à Jérusalem en 1961 n'a donc pas brisé un tabou ?

Le procès Eichmann a d'abord été un grand procès. Il a été d'une importance décisive dans la perception de la Shoah grâce aux témoins qui se sont succédé à la barre, qu'on continue à pouvoir voir et entendre puisque les débats ont été filmés. Leurs récits restent aussi sidérants que bouleversants. En revanche, le portrait qu'en tire Arendt est daté. Il est tributaire des discussions des années 1950 et 1960 qui portaient sur le point de savoir ce qui faisait qu'on devenait nazi ou non, sur la personnalité autoritaire, etc.

Aujourd'hui, on considère que l'imprégnation idéologique des exécuteurs était plus importante qu'on ne le pensait du temps d'Hannah Arendt. Les SS étaient persuadés que "le juif" était l'ennemi de l'Allemagne, et que si on ne le détruisait pas, c'est l'Allemagne qui serait anéantie. C'est dans ce cadre de référence que les nazis ont agi. Il n'a pas été pris en compte par Arendt dans sa théorie de la "banalité du mal".

La singularité de la Shoah et l’indépendance d’Israël

Posted by Jerusalem Center on 4/07/13 • Categorized as Editorial

http://jcpa-lecape.org/la-singularite-shoah-et-independance-israel/

Le mouvement sioniste existait depuis Theodore Herzl mais c’est la Shoah qui a rendu la création d’Israël urgente, obligatoire, vitale et immanente. La création de l’Etat juif est le triomphe de la vie sur la mort, la victoire des prières entendues. Juste après la guerre, les Européens, encore troublés et culpabilisés, ont préféré tourner la page furtivement. Le Vatican a fermé ses archives. Les portes du souvenir ont été bouclées à double tour. Personne n’osait franchir les murs d’acier et vérifier les arcanes du monde de l’indifférence, remuer un passé flou et douteux. Derrière le rideau de fer, les camps de la mort résonnaient encore des cris des âmes pures et innocentes. Les cendres de nos proches, de nos coreligionnaires, ont été absorbées, englouties dans le sol européen. Les années sombres ont plongé les survivants de la guerre dans la honte et la réflexion pragmatique, matérielle. L’Europe meurtrie et ruinée par la guerre était surtout préoccupée par sa reconstruction, par le plan Marshall et par la réconciliation avec la nouvelle Allemagne du chancelier Adenauer. Le procès de Nuremberg, les condamnations des crimes de guerre et l’emprisonnement des nazis ont fermé la page, le lourd dossier. Le passé était déjà “lointain” et pour certains “mort et enterré”. Les bombardements d’Hiroshima et Nagasaki par l’arme atomique ont éclipsé les atrocités de la Shoah.

L’Europe rougit de honte et souillée de sang de la guerre devait d’abord se bâtir sur les ruines des camps de concentration et des champs de bataille, et s’unir pour retrouver la paix et la sécurité. La Shoah des Juifs n’était qu’un “épisode de la guerre” et demeurait pour certains ” l’affaire des Juifs”…

Depuis le procès d’Adolf Eichmann, le monde s’est réveillé de sa torpeur, de son indifférence dormante. Des bibliothèques ont été écrites sur l’holocauste des Juifs durant la Deuxième Guerre mondiale. D’innombrables ouvrages, des documents historiques, des films documentaires et des longs métrages, des albums individuels et collectifs ont raconté avec émotion cette grande catastrophe de l’histoire contemporaine devenue tristement célèbre. Des chercheurs se sont attelés avec acharnement à découvrir la vérité  et des instituts ont été fondés pour la mémoire de la Shoah en Europe, en Amérique et au Japon.  La chasse contre les anciens nazis a été lancée tous azimuts.

Certes, presque tout a été dit et raconté sur la Shoah, et publié avec l’appui de preuves et de documents irréfutables, et pourtant, 70 ans après le déclenchement de la Deuxième Guerre mondiale, on demeure perplexe face à l’hécatombe. Les grands comme les petits s’interrogent  toujours, posent des questions et se demandent comment cela a pu être imaginé, planifié et exécuté? Pourquoi cette haine féroce contre tout un peuple? Pourquoi la barque de l’humanité a-t-elle brusquement sombré en Europe? Comment la dignité et les droits de l’homme ont-ils été bafoués au XX^e siècle? Pourquoi cette collaboration avec Satan? Pourquoi le Vatican et de nombreuses nations ont gardé le silence et ont laissé faire? Pourquoi Dieu miséricorde était absent? Ou était-il à Auschwitz-Birkenau? Pourquoi s’est-il caché? Pourquoi le Roi de l’univers, notre Créateur, a préféré garder le silence? Pourquoi les Juifs et le monde libre n’ont pas sonné, avec force, le cri d’alarme? Ne se sont-ils pas révoltés en masse et à temps? N’ont-ils pas refusé  la servitude! L’Esclavage!  Plus d’un million et demi d’enfants, dont le seul crime était d’être né de parents juifs, ont été massacrés durant cette guerre. Pourquoi avoir arraché des bébés de leurs berceaux et les avoir jeté par milliers dans la gueule des fours crématoires, dans les flambées du diable? Pourquoi avoir enlevé par la force bestiale un enfant des bras de sa mère et l’envoyer dans les feux de l’enfer? Qu’a-t-il fait? Quel crime a-t-il commis? Au nom de quelle justice? De quelle loi? A titre de quelle mission? Au nom de quoi, de quelle doctrine, les bourreaux ont-ils agi?

Aucune explication raisonnable à l’antisémitisme, rien n’explique la Shoah. L’aveuglement des régimes, la passivité administrative et diplomatique, l’esprit de Munich ont contribué à l’abandon des Juifs et des victimes.

Comment des dizaines de milliers d’adolescents, fébriles et innocents, portant des pyjamas rayés marqués par une étoile jaune, ont-ils  vécu ces moments terribles  avant de partir dans les trains de la mort, dans les wagons bestiaux de l’enfer? Qui sont ces enfants cachés qui ont échappé à l’abattoir, au massacre? Qui sont les Justes des nations, chrétiens, musulmans, agnostiques et athées, qui ont réussi à sauver de nombreuses vies humaines y compris au Japon, allié d’Hitler? Les questions sont nombreuses et certaines demeurent sans réponses. Notre devoir est de répondre aux jeunes, à toute une jeunesse assoiffée de connaissance et qui aspire à vivre en paix et en sécurité. Nous devons enseigner aux jeunes l’horreur des atrocités et les crimes commis d’une monstruosité  inouïe. C’est notre devoir civique.

La singularité  de la Shoah se distingue non seulement par la dimension quantitative du massacre que dans la désignation des victimes. Des hommes, des femmes et des enfants ont été marqués de l’étoile jaune, déclarés publiquement coupables puis exterminés simplement parce qu’ils étaient nés Juifs.

On assiste aujourd’hui encore à une banalisation de la Shoah.  Le mot “holocauste” est devenu trivial, et il est prononcé  trop souvent pour définir toutes sortes de situations dramatiques ou catastrophes. Le fléau de l’antisémitisme existe toujours sous différentes formes. Certains groupes et mouvements démentent publiquement la Shoah dans des articles et des tribunes y compris en Allemagne. D’autres, en France, évoquent un “détail” durant la Guerre. Des dirigeants de grands peuples, membres de l’ONU, lancent des appels à la destruction de l’Etat juif. Des écrivains, des intellectuels et des évêques intégristes contestent la véracité de la Shoah. Des leaders religieux incitent à la haine du Juif et au culte de la mort. Lors des crises financières et économiques mondiales, les antisémites se réveillent et relancent leur vague de haine contre “ceux qui détiennent le pouvoir de l’argent, les banques et les bourses”. Aujourd’hui encore, en 2013, les Juifs sont toujours sur la sellette, susceptibles d’être désignés comme les boucs émissaires. Nombreux sont ceux en Europe à penser que la crise financière est la faute des Juifs? Pourquoi?!

Nier le passé des peuples c’est nier la vérité. Tout ce qui concerne la Shoah est un devoir sacré. Il a pour but de préserver l’identité de millions d’êtres humains tués sauvagement par des hommes sanguinaires. Nous représentons fidèlement leur héritage et leurs noms. Nous sommes, respectueusement,  les fils et les filles, leurs portes-parole, leurs voix, leurs multiples échos, et leurs tombeaux vivants. 

Le syndrome de la Shoah nous hante toujours car les menaces sont omniprésentes. Dans les moments où Israël regardait la mort en face, dans les circonstances terribles que nous avons vécues, avant la guerre des Six Jours en 1967,  durant la guerre du Kippour en 1973, pendant la Première guerre du Golfe et face à la menace nucléaire de l’Iran, les images de la Shoah resurgissent toujours. Le monde devrait être plus compréhensible à nos souffrances et aux malheurs de notre douloureux passé. Certes, nous réfutons la pitié et le peuple israélien n’est pas malheureux et il se défendra seul pour son existence, mais à chaque menace, devant chaque guerre, nous vivons toujours dans l’angoisse du syndrome de la Shoah. Notre pays se transforme en un ghetto assiégé et nos frontières en celles des barrières d’Auschwitz. Le repli sur nous-mêmes, nos opinions intransigeantes pour notre défense et notre sécurité sont des phénomènes naturels et devraient être pris en considération dans toutes les négociations de paix avec nos voisins arabes.

Cependant, en dépit de la barbarie de la Shoah, le peuple israélien a réussi à garder un visage humain. Sa justice implacable est toujours imprégnée par une morale universelle, celles des valeurs de la Bible et du Judaïsme. La Shoah ne devrait pas non plus servir de prétexte, une raison alléguée pour dissimuler les problèmes et les conflits, une sorte d’alibi pour ne pas éprouver la solidarité, l’empathie envers les malheurs des autres et notamment nos voisins. Les fils et les filles des survivants de la Shoah sont toujours capables de faire des concessions douloureuses pour aboutir à une paix juste et sincère. La force de notre peuple est de pouvoir, dans la douleur et la souffrance, demeurer généreux, prier pour le bonheur de tous sans distinction et poursuivre le chemin de la paix et de la justice contre vents et marées. Il est très important aussi de ne pas faire l’amalgame entre une campagne qui dénonce la politique israélienne dans les territoires et l’antisémitisme. Il est légitime de critiquer telle ou telle politique gouvernementale. Des pays européens amis, tels que la France, la Grande Bretagne ou l’Allemagne ne sont pas aujourd’hui des pays antisémites, mais il existe hélas dans ces pays des antisémites et des négationnistes notoires que nous devons ensemble combattre.  

L’Europe qui a été, en juillet 1938, indifférente au sort des réfugiés juifs rescapés de l’Anschluss devrait prendre plus au sérieux le fléau du négationnisme. Bien que des lois aient été adoptées, seules des sanctions sévères, une vigilance sans relâche et surtout un programme éducatif à tous les niveaux pourront mettre un terme au négationnisme, à la renaissance de l’antisémitisme et aux nouvelles menaces.

L’ancrage de la morale et notre mémoire rendent hommage aux victimes, pour ne jamais oublier! Mettre un terme définitif à la lâcheté, à la barbarie! Au génocide! Pour ne plus que cela ne recommence! Plus jamais ça!

 Freddy Eytan est l’auteur de La Shoah expliquée aux jeunes (Editions Alphée)

      Le pacifisme porte sa part de responsabilité dans le génocide.      

Par Marc-André Chargueraud                                

« Le jour du boycott a été le jour de la plus grande lâcheté. Sans cette lâcheté, tout ce qui suivit ne serait pas arrivé », écrit après la guerre le Rabbin Léo Baeck, président de la communauté juive d’Allemagne.-1- Il se réfère au boycott de tous les magasins et entreprises juives le 1er avril 1933. Il pense qu’une intervention des puissances occidentales aurait changé le destin des Juifs d’Europe. Le Rabbin Stephen Wise, président de l’American Jewish Congress, le rejoint lorsqu’il écrit : « La guerre contre nous (les Juifs) a commencé avant la guerre mondiale... si vous, si nous qui avions un pouvoir spirituel et moral, nous avions pu pousser l’Amérique, l’Angleterre et la France à intervenir pour le compte des innocents qui périrent, la guerre ne serait peut être pas arrivée »-2-.

Wise estime dans un autre écrit que « la paix par l’apaisement et la capitulation devant Hitler... est plus horrible et plus définitive que l’enfer ». Toutefois, son l’attitude est ambiguë. Il refuse l’entrée en guerre des Etats-Unis pour sauver des vies juives. Il poursuit : « Ma répugnance (pour Hitler) et ma sympathie pour l’Angleterre et la France ne m’entraîneront pas à préconiser la guerre ».-3- Cela ne revient-il pas à dire aux Alliés européens : ne capitulez pas devant Hitler, mais je ne vous encourage pas à agir ?

En ce premier printemps où Hitler est au pouvoir, de nombreuses personnalités françaises de premier plan croient, de leur côté, que l’on peut apaiser le Chancelier avec des discours moraux. Dans la grande tradition des vœux pieux imprégnés de rhétorique humanitaire, elles se contentent d’élans verbaux qui élèvent l’âme de ceux qui les prononcent, mais ne viennent en aucune façon au secours des victimes. A propos du boycott du 1^er avril 1933, Léon Blum  met en garde contre « toutes réactions nationalistes » et estime qu’il faut répondre à la force par « la révolte des consciences ».-4-  Pour Edouard Herriot : « On ne doit répondre à la violence que par la sérénité et la douceur (…). Il faut défendre ceux qui souffrent et, par fidélité au devoir humain, travailler à l’avènement de la confiance universelle ».-5- Dans le même sens, en juin 1940, le pasteur emblématique du Chambon-sur-Lignon, André Trocmé, estime que « le devoir du chrétien, c’est d’opposer les armes de l’Esprit à la violence exercée sur leur conscience »-6-.

En juillet 1933, au Congrès du parti socialiste, Léon Blum développe une stratégie qui peut aujourd’hui surprendre. Il déclare que « voter des crédits militaires, ce serait peut-être l’acte le plus dangereux pour la paix que nous puissions commettre (...) une seule garantie peut désamorcer un conflit (...) c’est le désarmement général, afin que le moyen matériel manque à l’agresseur, que les états soient contraints de soumettre leurs litiges à l’arbitrage de la Société des Nations ».-7-

Plus tard, en août 1947, devant une commission parlementaire, Blum reconnaîtra une certaine naïveté dans ces propos. Blumexplique qu’« il existait un moyen peut-être unique de prévenir la guerre de 1939. Ce moyen consistait à pratiquer, dès la prise de pouvoir de Hitler, une action préventive. Si nous avions proposé à cette époque, les autres partis socialistes et nous, d’interdire par la force l’installation en Allemagne du gouvernement nazi, je crois que nous aurions entraîné l’opinion publique et la majorité des parlements ». Mais il ajoute : « Nous ne l’avons pas fait, parce que nous avions une horreur religieuse de la guerre ».-8- Le dogmatisme l’a emporté sur la réalité.

Le discours est le même chez les socialistes d’Outre-Manche. « Nous sommes en faveur des sanctions économiques... nous soutenons le système de la Société des Nations (...). Nous ne croyons pas qu’actuellement il existe une nécessité appelée défense nationale. Nous pensons que l’on doit se diriger vers le désarmement et non amasser des armes », déclare Clément Attlee aux Communes le 22 octobre 1935.-9-  « Une croisade armée des démocraties (...) ce serait un crime (...) nous sommes les serviteurs de la paix. Elle impose des lois strictes et sévères : tu ne tueras point, à moins qu’on attente à ta vie »,  s’exclame en écho Victor Basch, président de la Ligue des droits de l’homme.-10- Quant à savoir à partir de quel moment Hitler attenta à la vie des autres, le philosophe ne le précisait pas. 

Dix mois avant le conflit, le lendemain de la Nuit de Cristal, le grand rabbin Weill suit la même ligne de conduite, dans le Matin daté du 19 novembre 1938 où il écrit : « Nul ne compatit plus que moi, vous pouvez l’imaginer, à la misère des 600.000 israélites allemands. Mais rien non plus ne m’apparaît plus précieux et plus nécessaire que le maintien de la paix sur cette terre ».-11- Certes, mais alors il faut  accepter les conséquences de l’inaction et elles seront terribles.          

Simone Weil, la célèbre philosophe chrétienne pratiquante d’origine juive, pousse le raisonnement pacifiste au-delà des limites raisonnables. Elle déclare préférer l’hégémonie allemande à la guerre, même si cela signifie l’existence de certaines lois contre les Juifs et contre les communistes. -12- Elle  écrit ainsi : « Les petits pays sont faits pour tomber sous la domination des plus puissants. Si l’on tente de s’y opposer, le recours aux armes devient presque inévitable »,  et de conclure : « La cause du droit et de l’humanité ne serait pas trahie par le sacrifice de la Tchécoslovaquie. Au contraire son véritable intérêt serait respecté ». -13-

Félicien Challay, un pacifiste radical, militant fidèle de la Ligue des Droits de l’homme, communiste de 1920 à 1924, tire la conclusion de ce pacifisme extrême face à l’Allemagne : « Une occupation causerait moins de morts, moins de ruines, moins d’injustices, moins d’humaines douleurs que la guerre ayant pour but de l’éviter ».-14- La Shoah a montré la faiblesse de cette affirmation.

Cela n’empêche pas André Trocmé, président du Mouvement international de la réconciliation (MIR), de continuer à soutenir en 1961  d’une façon plus élaborée la même politique :-15- « Aujourd’hui encore, lorsque l’on discute du problème du “moindre mal”, on néglige toujours l’être humain en tant qu’individu. On dit : notre peuple est menacé d’extermination, ou : l’avenir de la civilisation, des valeurs morales, de la vraie religion est en jeu ; ou encore : nos institutions sont garantes des droits de l’homme et pour sauver les droits de l’homme, nous devons temporairement mettre de côté nos scrupules et user de violence, en sacrifiant des hommes pour sauver l’humanité » :-16-

Tout est une question de mesure. Ne valait-il pas mieux sacrifier quelques dizaines, quelques centaines d’hommes au plus pour mettre un frein à la montée en puissance du nazisme au moment de la réoccupation de la Rhénanie en mars 1936 ? 

Il faut conclure avec Oscar Rosowsky « que la non-violence comme stratégie systématique est inadaptée aux situations où règnent le double langage et la violence de type totalitaire. La non-violence implique un minimum de respect pour le concept de l’humanité et un langage commun entre adversaires. Le double langage ne le permet pas. Pour avoir pu croire que “certaines choses étaient possibles”, des millions d’hommes, de femmes et d’enfants extrêmement pacifistes ont été broyés, liquéfiés, avilis et réduits en cendres ».-17-